Taoismo
Alma

muestra en la conducta del agua que sin resistencia acepta el más bajo nivel y sin embargo desgasta hasta la más dura sustancia. Los seres humanos que siguen el Tao tienen que abjurar de todas las luchas y aprender el valor del wu-wei (no esforzarse, no afanarse), mediante el cual uno se aproxima a un estado de posibilidad creativa a veces simbolizado por un niño o una criatura en la escritura taoista. En un sentido amplio, lo que el pecado es para el cristiano, para el taoista es el desorden cósmico (o a nivel local, la ansiedad personal). El estado ideal de ser, que de modo total sólo se puede conseguir por la contemplación mística, es la sencillez y la liberación del deseo, comparable a un bloque sin tallar. Las doctrinas políticas del taoismo del laissez-faire reflejan su filosofía quietista: el deber del gobernante es imponer un mínimo de gobierno al tiempo que protege a su pueblo de la experiencia de deseos materiales o fuertes pasiones. Las virtudes sociales expuestas por Confucio fueron condenadas como síntomas de excesivo gobierno y descartadas de la acción sin esfuerzo.
Como segundo exponente del taoismo filosófico, sólo precedido por Lao Tzu, tenemos a Chuang Tzu (369-286 a. C. aprox.), el humor, la sofisticación, el genio literario y la penetración filosófica del mismo son evidentes para todo aquel que estudie su obra. La colección de ensayos que se le atribuye, se distingue por su estilo brillante y original, con abundante uso de paradojas, sátiras e historias aparentemente desatinadas. Pero antes de que uno comience a comprender siquiera un poco de su sutileza, hay que situarlo en su contexto cultural e histórico. Esto es como decir que hay que situarlo para que tenga como contrafondo el confucianismo, que él mismo no vaciló en ridiculizar conjuntamente con otras escuelas sosegadas, tranquilas y aceptadas del pensamiento chino... La principal queja de Chuang Tzu contra el confucianismo fue que no iba lo suficientemente lejos. Producía funcionarios de buena conducta y virtuosos, que además eran hombres cultos, pero a pesar de eso los limitaba y los encarcelaba dentro de normas externas fijas y, cosecuentemente, imposibilitaba que pudieran actuar realmente de modo libre y creativo en respuesta a nuevas demandas y exigencias en situaciones imprevistas.
A medida que pasaba el tiempo, el taoismo cambió de algún modo, subrayando los beneficios derivados del Tao, especialmente una vida larga, y para el siglo V de nuestra era se había convertido ya en un sistema religioso completamente desarrollado. Con muchas de sus características aportadas del budismo mahayana, y ofreciendo satisfacción religiosa emocional a aquellos que encontraban inadecuado el confucianismo, el taoismo desarrolló un amplio panteón deísta (probablemente debido a la incorporación de muchos dioses locales), órdenes monásticas, sistemas de magia, sociedades secretas y maestros seglares.
Pero en el período temprano, cuando Chuang Tzu escribió sus ensayos, el taoismo era puramente un sistema filosófico libre de toda organización eclesiástica. Y en esa etapa, como señaló el monje trapense Thomas Merton: <<Si había una respuesta correcta a la pregunta "¿Qué es el Tao?", era "No lo sé">>. Como también en otra ocasión señaló Merton: <<El pleno secreto de la vida descansa en el descubrimiento de este Tao que nunca puede ser descubierto...El mundo es un receptáculo sagrado en el que nadie debe tratar de entrometerse ni de arrebatarle algo. Entrometerse en él es malograrlo y tratar de asirlo es perderlo>>.

Subir